8/8 Repenser l’action non violente et les luttes politiques : Cultures politiques d’opposition non-violente dans le mouvement indépendantiste indien et le mouvement des travailleurs sans terre du Brésil 

Remerciements

Nous remercions les participants du Symposium on Nonviolent Research à l’Université of Tromsø en Norvège, Sean Scalmer, John Guidry, Sidney Tarrow, Charles Tilly, and nos relecteurs pour leus commentaires utiles. Addressez la correspondance to: Sean Chabot, Department of Sociology and Criminal Justice, Eastern Washington University, 314 Patterson Hall, Cheney, WA 99004; e-mail: schabot@mail.ewu.edu.

 

bibliographie

 

Ackerman, P. and C. Kruegler.(eds.). 1994. Strategic Nonviolent Conflict: The Dynamics of People Power in the Twentieth Century. Westport, CT: Praeger.

Almond, G. and S. Verba. 1963. The Civic Culture. Princeton NJ: Princeton University Press.

Alvarez, S., E. Dagnino, and A. Escobar (eds.). 1998. Cultures of Politics, Politics of Cultures: Re-visioning Latin American Social Movements. Boulder, CO: Westview Press.

Andrews, C. F. 1930. Mahatma Gandhi—His Own Story. New York: Macmillan.

Bondurant, J. V. 1971. Conquest of Violence: The Gandhian Philosophy of Conflict. Berkeley, CA: University of California Press.

Branford, S. 2001. “Seeds of Change—Brazil’s Landless Movement Aids Landless Peasants.” The Ecologist, May 2001. Retrieved March 18, 2006 (www.looksmartcollege.com/p/articles/mi_m2465/is_4_31/ai_74583528).

Branford, S. and J. Rocha. 2002. Cutting the Wire: The Story of the Landless Movement in Brazil. London, UK: Latin American Bureau.

Buechler, S. 2000. Social Movements in Advanced Capitalism. New York: Oxford University Press.

Burrowes, R. J. 1996. The Strategy of Non-Violent Defense: A Gandhian Approach. Albany, NY: State University of New York Press.

Caldart, R. S. 2002. “Movement of the Landless Rural Workers (MST): Pedagogical Lessons.” Landless Voices. Retrieved March 18, 2006 (www.landless-voices.org).

Carter, M. 2003. The Origins of Brazil’s Landless Rural Workers’ Movement (MST): The Natalino Episode in Rio Grande Do Sul (1981-84). A Case of Ideal Interest Mobilization. Working Paper Number CBS 43-03, Oxford, UK: University of Oxford, Centre for Brazilian Studies.

Carter, M. 2005. The Landless Rural Workers’ Movement (MST) and Democracy in Brazil. Working Paper Number CBS-60-05, Oxford, UK: University of Oxford, Centre for Brazilian Studies.

Chabot, S. 2003. “Crossing the Great Divide: The Gandhian Repertoire’s Transnational Diffusion to the American Civil Rights Movement.” Ph.D. dissertation, Amsterdam School for Social-Science Research, University of Amsterdam, The Netherlands.

Dalton, D. 1993. Mahatma Gandhi: Nonviolent Power in Action. New York: Columbia University Press.

Darder, A. 2002. Reinventing Paulo Freire: A Pedagogy of Love. Boulder, CO: Westview Press.

Darnovsky, M., B. Epstein, and R. Flacks (eds.). 1995. Cultural Politics and Social Movements. Philadelphia, PA: Temple University Press.

Domingos, M. 2002. “Agrarian Reform in Brazil.” Land Research Action Network. Retrieved March 18, 2006 (http://www.landaction.org/printdisplay.php?article=63).

Draper, A. 1985. The Amritsar Massacre: Twilights of the Raj. London, UK: Ashford, Buchan, and Enright.

Duncombe, S. (ed.) 2002. Cultural Resistance Reader. New York: Verso.

Emirbayer, M. 1997. “Manifesto for a Relational Sociology.” American Journal of Sociology 103: 962-1023.

Fein, H. 1977. Imperial Crime and Punishment: The Massacre at Jallianwala Bagh and British Judgment, 1919-1920. Honolulu, HI: University of Hawaii Press.

Foran, J. 2005. Taking Power: On the Origins of Third World Revolutions. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Foucault, M. 2004. “Power as Knowledge.” Pp. 465-471 in Social Theory: The Multicultural and Classic Readings, edited by C. Lemert. Boulder, CO: Westview Press.

Fox, R. 1989. Gandhian Utopia: Experiments with Culture. Boston, MA: Beacon Press.

Fox, R. 1997. “Passage from India.” Pp. 65-82 in Between Resistance and Revolution: Cultural Politics and Social Protest, edited by R. Fox and O.Starn. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Frank, J. 2002. “Two Models of Land Reform and Development.” Land Research Action Network. Retrieved March 18, 2006 (http://www.landaction.org/display.php?article=22).

Freire, P. 1993. Pedagogy of the Oppressed. New York: Continuum.

Freire, P. 1997. Pedagogy of the Heart. New York: Continuum.

Friends of the MST (FMST). Retrieved March 18, 2006 (www.mstbrazil.org).

Furneaux, R. 1963. Massacre at Amritsar. London, UK: George Allen, and Unwin.

Galtung, J. 196). “Violence, Peace, and Peace Research.” Journal of Peace Research 6:167-191.

Gandhi, M. K. 1945. Constructive Programme: Its Meaning and Place. Ahmedabad, India: Navjian.

Gandhi, M. K. 1951. Non-Violent Resistance (Satyagraha). New York: Schocken.

Gandhi, M. K. [1909] 1938. Hind Swaraj. Ahmedabad, India: Navajivan.

Goodwin, J. and J. Jasper (eds.). 2004. Rethinking Social Movements. Lanham, MD:

Rowman and Littlefield.

Gregg, R. 1935. The Power of Nonviolence. London, UK: James Clark.

Hammond, J.L. 2004. “The MST and the Media: Competing Images of the Brazilian Landless Farmworkers’ Movement.” Latin American Politics and Society 46:61- 90.

Hardiman, D. 2003. Gandhi In His Time and Ours: The Global Legacy of His Ideas. New York: Columbia University Press.

Iyer, R. N. 2000. The Moral and Political Thought of Mahatma Gandhi. New Delhi, India: Oxford University Press.

Jasper, J.M. and J. Poulsen. 1995. “Recruiting Strangers and Friends: Moral Shocks and Social Networks in Animal Rights and Animal Protest.” Social Problems 42:493-512.

Jasper, J. 1997. The Art of Moral Protest: Culture, Biography, and Creativity in Social Movements. Chicago, IL: University of Chicago Press.

Johnston, H. and B. Klandermans (eds.). 1995. Social Movements and Culture. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

King, M. L. 1967. Where D o We Go From Here: Chaos or Community? New York: Harper and Row.

Kreisberg, S. 1992. Transforming Power: Domination, Empowerment, and Education. Albany, NY: State University of New York Press.

Lakey, G. 1987. Powerful Peacemaking: A Strategy for a Living Revolution. Philadelphia, PA: New Society. Landless Voices. Retrieved March 18, 2006 (www.landless-voices.org/vieira).

Leistyna, P. (ed.). 2005. Cultural Studies: From Theory to Action. Malden, MA: Blackwell Publishing.

Lukes, S. [1974] 2005. Power: A Radical View. New York: Palgrave.

Mansbridge, J. and A. Morris (eds.). 2001. Oppositional Consciousness: The Subjective Roots of Social Protest. Chicago, IL: University of Chicago Press.

Martin, B. 1989. “Gene Sharp’s Theory of Power.” Journal of Peace Research 26: 213-222.

Martins, M. D. 2003. “Learning to Participate, the MST Experience.” Land Research Action Network. Retrieved March 18, 2006 (http://www.landaction.org/printdisplay.php?article=135).

McAdam, D. 1982. The Political Process and the Development of Black Insurgency, 1930-1970. Chicago, IL: University of Chicago Press.

McAdam, D. and S. Tarrow 2000. “Nonviolence as Contentious Interaction.” PS-Online. Retrieved March 18, 2006 (www.apsanet.org/PS/june00/mcadam.cfm).

McAdam, D., S. Tarrow, and C. Tilly. 2001. Dynamics of Contention. New York: Cambridge University Press.

McCarthy, R. M. and C. Kruegler. 1993. Toward Research and Theory Building in the Study of Nonviolent Action. Cambridge, MA: Albert Einstein Institution Monograph Number 7.

McGuinness, K. 1993. “Gene Sharp’s Theory of Power: A Feminist Critique of Consent.” Journal of Peace Research 30:101-115.

McLaren, P. 2000. Che Guevara, Paulo Freire and the Pedagogy of Revolution. New York: Rowman and Littlefield.

Meszaros, G. 2000. “No Ordinary Revolution: Brazil’s Landless Workers’ Movement.” Race & Class 42:1-18.

Nojeim, M. J. 2004. Gandhi and King: The Power of Nonviolent Resistance. Westport, CT: Praeger.

Pye, L. and S. Verba (eds.). 1965. Political Culture and Political Development. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Reed, J. P. and J. Foran. 2002. “Political Cultures of Opposition: Exploring Idioms, Ideologies, and Revolutionary Agency in the Case of Nicaragua.” Critical Sociology 28:335-370.

Reed, V. J. 2005. The Art of Protest. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Schock, K. 2005. Unarmed Insurrections: People Power Movements in Nondemocracies. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Scott, J. 1990. Domination and the Arts of Resistance: Hidden Transcripts. New Haven, CT: Yale University Press.

Sewell, W. 1985. “Ideologies and Social Revolutions: Reflections on the French Case.” Journal of Modern History 57:57-85.

——. 1996. “Historical Events as Transformations of Structures: InventingRevolution at the Bastille.” Theory and Society 25:841-881

Sharp, G. 1960. Gandhi Wields the Weapon of Moral Power. Ahmedabad, India:

Navajivan.

——. 1973. The Politics of Nonviolent Action. Boston, MA: Porter Sargent.

——. 1990. The Role of Power in Nonviolent Struggle. Cambridge, MA: Albert Einstein Institution Monograph Number 3.

Shor, I. and P. Freire 1987. A Pedagogy for Liberation. Washington, DC: Bergin and Garvey.

Shridharani, K. 1939. War without Violence: A Study of Gandhi’s Method and its Accomplishments. New York: Harcourt Brace.

Skocpol, T. 1985. “Cultural Idioms and Political Ideologies in the Revolutionary Reconstruction of State Power: A Rejoinder to Sewell.” Journal of Modern History 57:86-96.

Sommer, H. 2000. “Bringing Nonviolence Back Into the Study of Contentious Politics.” Politikon 27:255-275.

Stédile, J. P. 2002. “Landless Batallions: The Sem Terra Movement of Brazil.” New Left Review 15.

Stédile, J. P. 2005. “Memories of Struggle in the MST.” NACLA Report on the Americas 38:24-25.

Swidler, A. 1986. “Culture in Action: Symbols and Strategies.” American Sociological Review 51:273-286.

Tarlo, E. 1996. Clothing Matters: Dress and Identity in India. Chicago, IL: University of Chicago Press.

Terchek, R. 1998. Gandhi: Struggling for Autonomy. Lanham, MD: Rowman and Littlefield.

Veltmeyer, H. and J. Petras 2002. “The Social Dynamics of Brazil’s Rural Landless Workers’ Movement: Ten Hypotheses on Successful Leadership.” Canadian Review of Sociology and Anthropology 39:79-96

Vinthagen, S. 2005. “”Ickevåldaktion—En social praktik av motstånd och konstruktion [Nonviolent Action—A Social Practice of Resistance and Construction]”. Ph.D. dissertation, Department of Peace and Development Research, Göteborg University, Sweden.

Weber, M. 1946. From Max Weber, edited by H.H. Gerth and C.W. Mills. New York: Oxford University Press.

Weber, T. 1997. On the Salt March: The Historiography of Gandhi’s March to Dandi. New Delhi, India: HarperCollins.

Williams, R. 1977. Marxism and Literature. Oxford, UK: Oxford University Press.

Wright, A. and W. Wolford. 2003. To Inherit the Earth: The Landless Movement and the Struggle for a New Brazil. Oakland, CA: Food First Books.

Zunes, S., L. Kurtz, and S. Beth (eds.). 1999. Non-Violent Social Movements: A Geographical Perspective. Malden, MA: Blackwell.

7/8 Repenser l’action non violente et les luttes politiques : Cultures politiques d’opposition non-violente dans le mouvement indépendantiste indien et le mouvement des travailleurs sans terre du Brésil 

CONCLUSIONS

Maintenant que nous avons exposé les éléments qui constituent le cadre de la culture politique d’opposition non-violente pour les deux mouvements sociaux, nous sommes prêts à illustrer comment ils se connectent et contribuent à une nouvelle synthèse entre les études sur la politique contestataire et celles sur l’action non-violente. Commençant par le mouvement d’indépendance indienne, nous avons montré comment le choc moral du massacre d’Amritsar a, en 1919, contribué aux expériences émotionnelles qui ont persuadé un large éventail de la population indienne que la réinvention par Gandhi des idiomes culturels comme le swadeshi, le sarvodaya, l’aparigraha étaient appropriés à la lutte contre le pouvoir britannique et la let pour la libération de l’inde. Indirectement, l’amour gandhien (en réponse à l’oppression coloniale) a soutenu les idéologies du mouvement d’indépendance indienne en ce qui concerne l’Hind Swaraj, le satyagraha, et l’ahimsa, qui à leur tour ont directement modelé les structures organisationnelles gandhiennes pour appliquer les méthodes non-violentes et les principes dans la vie quotidienne (sous forme d’ashrams et de programme constructif) aussi bien que les campagnes publiques telles que la Marche du sel (soutenue par le Congrès national indien et de larges alliances). Ces réseaux et institutions ont reposé indirectement et ont stimulé les symboles traditionnels mis en lumière par Gandhi, particulièrement le rouet et l’habillement de fabrication domestique. Bien que notre brève description de ces liens dynamiques soit loin d’être complète, le schéma 2 fournit un aperçu de la façon dont tous ces éléments- expériences émotionnelles, idiomes culturels, idéologies, et structures organisationnelles-ont été mis et se sont mis en corrélation sous forme de culture politique d’opposition non-violente gandhienne .

Dans le cas du MST, le massacre d’Eldorado de Carajás a modelé les expériences émotionnelles des travailleurs sans terre du Brésil, qui ont gagné la sympathie publique et ont traduit leur douleur en idiomes culturels par les diverses formes de mística, qui renforce leur résolution et identité collective. La droiture morale face aux propriétaires terriens et aux troupes de police oppressives confirme indirectement leur idéologie pluraliste, mêlant les vues marxistes sur l’exploitation avec la pédagogie de l’opprimé de Freire. Cette idéologie renforce à son tour directement les structures organisationnelles de MST, utilisées pour occuper la terre improductive, construire des campements autosuffisants, favoriser la réforme agraire basée sur la justice sociale, et s’engager dans des campagnes non-violentes d’action directe comme la Marche nationale pour la réforme agraire, l’emploi, et la justice. Ces institutions et alliances, d’ailleurs, popularisent (et reposent sur) des symboles et des rituels folkloriques tels que l’hymne et le drapeau du MST. Le schéma 3 montre les processus impliqués dans la création d’une culture politique de l’opposition non-violente du MST . Nous proposons que notre discussion théorique et empirique soit dirigée vers une nouvelle approche pour étudier la politique contestataire et de l’action non-violente. En nous fondant sur Reed et Foran (2002), nous incorporons des analyses intéressantes de sociologues culturels (par exemple, Emirbayer 1997 ; Jaspe 1997 ; Scott 1990 ; Sewell 1985, 1996 ; Skocpol 1985 ; Scott 1990) aussi bien que d’auteurs des cultural studies (par exemple, V.J. Reed 2005 ; Leistyna 2005 ; Alvarez et autres 1997) sans négliger des interactions entre les groupes de protestation et les autorités gouvernementales.

En même temps, nous reconnaissons l’importance des travaux sur le mouvement social qui se concentrent sur des processus et des institutions politiques (Tilly 2004 ; McAdam et al. 2001 ; Tarrow 1998), mais répondons également à ce qu’ils ont de limité dans les explications sur la dynamique culturelle (par exemple, Goodwin et jaspe 2004 ; Mansbridge et Morris 2001 ; Buechler 2000 ; Johnston et Klandermans 1995 ; Darnovsky, Epstein, et Flacks1995 ; Morris et Mueller 1992). En bref, le cadre de la culture politique d’opposition nous aide à nous déplacer au delà des dichotomies entre la politique et la culture qui continuent à hanter l’étude universitaire de mouvement social.

L’introduction du concept de culture politique dopposition non-violente, d’ailleurs, nous permet de continuer à nous efforcer de fusionner les champs de la politique contestataire et de l’action non-violente sans reproduire la binarité de l’opposition entre non-violence pragmatique et non-violence de principes (Schock 2005 ; Ackerman et Kruegler 1994 ; McCarty et Kruegler 1993 ; Dièse 1973, 1990).

Au lieu de supposer que les formes stratégiques d’insurrection sans armes sont distinctes des formes normatives, nous mettons en lumière à la fois la culture de la politique non-violente et la politique de la culture non-violente (Terchek 1998 ; Fox 1989, 1997 ; Lakey 1987). En outre, notre concept crée un nouveau terrain en soulignant que l’opposition non-violente significative et viable se fonde sur un point de vue alternatif du pouvoir. Tandis que les chercheurs dans les deux domaines acceptent généralement l’accent mis par les weberiens sur la domination et le « pouvoir sur », nous proposons que les mouvement du MST au Brésil et d’indépendance indienne ont été (et continuent à être) efficaces grâce à leur promotion des processus de « pouvoir avec » comme l’amour, le dialogue, la collaboration, et la réconciliation (Kreisberg 1992). Bien que défectueux et inachevés, ces deux mouvements sociaux non-violents ont démontré que la fin ne justifie pas les moyens, que substituer à une tyrannie gouvernementale d’autres tyrannies ne produit pas des sociétés plus paisibles et plus équitables.

Tout en ouvrant des avenues pour la recherche, notre cadre théorique et nos études de cas soulèvent un certain nombre de questions qui doivent être abordées. Tout d’abord, nous examinons seulement une des cultures politiques du mouvement d’indépendance indienne et du MST. Comme Reed et Foran (2002:338) le font remarquer, cependant, les mouvements sociaux et les révolutions articulent habituellement des cultures politiques d’opposition multiples, certaines se contredisant. Deuxièmement, en réalité, les connexions entre les émotions, les idéologies, les idiomes culturels, les structures organisationnelles, et les cultures politiques de l’opposition non-violente sont beaucoup plus complexes et fluides que nous pourrions le discuter en quelques paragraphes. Les relations entre ces éléments sont réciproques, interdépendantes, toujours changeantes, et incorporées dans divers domaines d’interaction. Et en conclusion, nous fournissons seulement quelques exemples illustratifs de la façon dont chaque élément s’applique à ces deux cas, qui, tous les deux, méritent une analyse plus rigoureuse et plus étendue.

Nous invitons nos collègues chercheurs sur l’action non-violente et sur la politique contestataire à se rejoindre en explorant les cultures politiques de l’opposition (non-violente) pour chaque mouvement social, en améliorant notre cadre théorique dans les détails, en prolongeant nos études de cas, et en contribuant à d’autres études de cas. Avant tout, néanmoins, nous invitons les chercheurs sur l’action non-violente pragmatique et sur les politiques contestataire à se concentrer sur l’interaction entre les processus culturels et politiques. En allant au delà des dichotomies artificielles, un tel travail serait plus directement approprié aux activistes contemporains, qui réinventent et appliquent leurs propres cultures politiques d’opposition non-violente dans leurs luttes pour la justice sociale dans le monde entier.